戏曲演出历史舞台介绍

中国古代剧场在其正式确立——于宋代形成专职化的剧场以 前,走过了一个很长的发展历程,有一个职能逐渐明确和固定的演变 史。最初原始时期根基于交感巫术观念的宗教性模仿仪式歌舞,出 于宗教氛围和巫术内容的需要,一般选择山林空地、崖壑坝坪等适合 制造巫术气氛的自然地形举行,而其附近一定有峭壁岩石以便刻绘 深含宗教意味的符号和图形,用以共同创造一个宗教氛围空间。到 了农耕阶段,祭祀农事神明的拟态性乐舞活动(例如“葛天氏之乐”) 改在田野上举行,甚至夏朝第一位君主启所组织的大型宫廷叙事乐 舞《九韶》,仍然是在野外举行,所谓“舞《九韶》于大穆之野”(《竹书纪 年•帝启》)。这种利用自然地形进行表演的方式,直至公元前七世纪 左右的陈国还有遗留:陈民不分寒暑,聚集在宛丘,手持鹭羽击鼓跳

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四川省郫县出土东汉石棺宴饮百戏场面。楼中厅堂内有主、客席地而 坐,饮酒观剧。厅外露天庭院中伎人正在表演百戏。

舞(《诗经•陈风•宛丘》)。宛丘是四周高中间凹的地形,为天然圆形 剧场,在这种地形选择里已经加进了便于观者围观的因素。

当原始拟态表演的功利目的发生了从宗教到艺术、从祀神到娱 人的转变以后,就引出了戏剧演出的对象:观众,因而最初的演剧场 所注重的是对观众的安置。从今存汉代画像砖、画像石形象来看,当 时的百戏演出主要在三种场合举行,即:(1)家室厅堂。这是在房屋 厅堂里面的演出,文物形象里有许多画出屋顶、或者画出悬垂帏幕, 表明演出地点是在屋内。这种演出形式实际上是原始巫觋表演由野 外进入屋室后的表现形式的遗留,《尚书•商书•伊训》说商代“恒舞于 宫,酣歌于室,时谓巫风”,就是它的源头。(2)屋宇殿庭。就是把在 屋子里的演出挪到屋外,在堂前阶下的庭院里、或大殿前面的露台上 举行。一般是主人和客人坐在堂屋里宴饮,伎人在庭院内表演。也 有客人站在庭院里看,汉•史游《急就篇》说倡优俳笑观倚庭。”唐• 颜师古注曰言人来观倡优,皆倚立于庭中也。”以上两种表演形式 实际上就是后世堂会演出的形式。(3)广场。广场表演通常为帝王 所乐意采取,以夸饰其声势,如汉武帝曾于元封六年(前105年)在长 安未央宫里的平乐观前举行百戏汇演,他本人则在观上俯看(《汉书-武帝志》、《西京赋》。)这三种场所都是为了生活和政治需求建构的,并非专门的演剧场所,因而这时候的中国古代剧场还处在只注意安 置观众,不注重表演需要的初级阶段。

汉代广场演出还未见有观众处所的记载,到了隋朝则记载历历, 如《隋书•音乐志》说每岁正月十五日,于端门外,建国门内,绵亘八 里,列为戏场。百官起棚夹路,从昏达旦,以纵观之。”很明显,各类演 出是沿路排列的,一直申延了八里地,而官员则在路两旁绑架了众多 的棚子安置自己,作为观看处所。棚里设有坐处,可以长久坐着观 看,如《隋书•裴矩传》说百官及民士女,列坐棚阁而纵观。”这种习 俗被唐人继承,如唐朝宫廷驱傩,“三五署官,其朝寮家,皆上棚观之, 百姓亦入看”(《乐府杂录》)。看棚有时很大,还可以隔成小区,唐•无 名氏《玉泉子》载,赵琼的妻子在娘家观看演出,因为穷,其他家眷都 用帏幕把她隔开。突然朝报赵已及第,“妻之族即撤去帏障,相与同 席,兢以簪服而庆遗焉”(《太平广记》卷一八二)。看棚的形制,在后 期被长期沿用,戏台出现后,成为环绕戏台的高档观众席。

随着表演的日渐繁荣,比较固定的演出场所就出现了。这种场 所设在寺庙里,最初,佛寺定期的行像礼佛仪式表演和僧人俗讲活动 吸引了众多的观众前来观看,如北魏•杨街之《洛阳伽蓝记》卷一记景 乐寺说:“诸音乐逞伎寺内:奇禽怪兽,舞忭殿庭;飞空幻惑,世所未 睹。异端奇术,总萃其中.•剥驴投井,植枣种瓜,须臾之间皆得食。士 女观者,目乱睛迷。”佛寺慢慢转变成为市人的游乐场所。宋•钱易 《南部新书》戊曰:“长安戏场,多集于慈恩,小者在青龙,其次荐福、保 寿。尼讲盛于保唐。”从“尼讲”推测,长安戏场的表演还是以俗讲为 主。但这并不等于否认戏场里会有其他种类的优戏表演,例如《大宋 吴越国慧日永明寺主智觉禅师延寿集》说如彼伎儿,取诸乐器于戏 场地,作种种戏。”(《宗镜录》卷三引)例如《资治通鉴•唐纪•宣宗》说 万寿公主在慈恩寺戏场“观戏”。既然有“种种戏”,用乐器伴奏,让人 们“观看”,就不止是俗讲了。寺庙里的戏场移到寺外,就成为世俗的 游乐场所。《太平广记》卷三九四引《集异记》说处州有龙兴寺,“寺前 素为郡之戏场“寺前负贩戏弄,观看人数万众”。很有可能这个戏 场原来在寺内,因为不方便或者其他原因,干脆搬到寺外来。以后市 集上的戏场就在此基础上兴起,《太平广记》卷八三“续生”条引《广古 今五行记》说,襥阳郡有许多“市场戏处”,各处都见到续生在场,这里 的戏场就巳经脱离寺庙而成为市井中的纯粹娱乐场所了。这种场所 的表演是供人围观的,唐•常非月《咏谈容娘》诗说马围行处匝,人 簇看场圆。”①人们从四面把舞者围于“看场”的中心。

寺庙戏场里有无戏台,没有见到文献记载。但敦煌壁画里可以 见到许多设在寺庙大殿前面供表演歌舞用的露台,四周围有栏杆,这 应该就是戏场的表演台。梁武帝时可能就是仿照寺庙露台的形制创 造了被隋人称作“熊罴案”的奏乐台(《隋书•音乐志》),台高丈余,四 周有木栏杆围绕。唐代宫廷里出现“舞台”,唐•崔令钦《教坊记》说: “内妓与两院歌人,更代上舞台唱歌。”这种舞台或许就是“熊罴案”那 样的活动台子,演出时临时搬到庭院里,也有可能就是固定的砖石结 构的台子。唐代已经出现此类台子,称为“挪台”,《太平广记》卷二一 九“周广”条引《明皇杂录》说,开元中有宫人“戏于砌台,乘高而下,未 及其半,复为后来者所激,因仆于地”。砌台相当高,有阶梯上下,类 似于庙宇里的露台。到这一阶段,戏剧演出开始注重艺人的表演场 地,使之朝向专门化的建筑形制发展。另外,歌舞表演通常在豪华的 地毯上进行,当时习称为“锦筵”,如白居易《柘枝妓》诗说:“平铺一合 锦筵开。”©锦筵可以随意铺在任何地方,如厅堂、殿庭、露台等上 面,以便舞蹈时不致打滑。后世堂会演戏也照例使用地毯,但改称为 “红氍毹”。

①《全唐诗》上册,上海古籍出版社1988年版,第481页。

②《全唐诗》下册,上海古籍出版社1988年版,第1118页。

宋代更加注意为演员表演提供方便的条件,因此产生了“乐棚” 建筑,如《东京梦华录》卷六说,元宵节宣德楼前大街上“设乐棚,差衙 前乐人作乐杂戏并左右军百戏在其中”,正月十六日“(相国)寺之大 殿前设乐棚,诸军作乐”,六月二十四日二郎庙“殿前露台上设乐棚, 教坊、钧容直作乐,更互杂剧舞旋”。乐棚的建筑使露天表演变为半 室内性质,可以遮蔽风雨日晒,同时又造成回音扩音效果,较以前是 一大进步。宋代看棚仍流行,宋•庄季裕《鸡肋编》卷上载,成都阅武 场杂剧比赛环庭皆府官宅看棚,棚外始作高晃,庶民男左女右,立 于其上如山”。看棚之外,又为普通小民增加了站立用的凳子,并且 还有层次的递进,可以供更多的人围观,这已经是正式剧场形成的 前兆。

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山西省临汾市魏村牛王庙元建戏台(1283年)。戏台前部畅开,有石立柱 二根,后部有墙一堵,两侧并有短折向前,形成三面开放的建筑格局。

宋代在中国剧场史上实现了两个飞跃,一个是庙宇里面亭子式 戏台的正式出现,一个是市井中商业剧场的宣告产生。庙宇亭子式 戏台的建制,实际上等于是露台上临时设置的乐棚的固定化,即把临

时绑扎棚子改为用木石材料盖砌永久性的固定亭子。最早的记载见 于山西省万荣县桥上村后土圣母庙北宋天禧四年(1202年)《创建后 土圣母庙碑记》,碑文里载有“修舞亭都维耶头李廷训”等十八人的姓 名。山西省东南部也保存了另外几处北宋神庙舞亭式建筑的碑刻记 载,但称作“舞楼”,如沁县城内关帝庙元丰三年(1080年)《威胜军关 亭侯新庙记》碑载有“舞楼一座”,平顺县东河村九天圣母庙建中靖国 元年(1101年)《重修圣母之庙》碑称“创起舞楼”等。之所以称为 “楼”,大概是台基很高的缘故,但和“舞亭”应该是一类建筑。元代以 后在庙宇里建“舞亭”已经成为十分普遍和流行的事情,所以山西省 万荣县太赵村稷王庙元至元八年(1271年)《舞厅石口》说今有本 庙,自修建年深,虽经兵革,殿宇而在。既有舞基,自来不曾兴盖。今 有本村□口□等,谨发虔心,施其宝钱二佰贯文,创建修盖舞厅一 座。”其中所说的“舞基”应该是指露台,为庙内原有建筑,至少是蒙古 兴兵以前的遗构,已经经历了很长的岁月,终于在这一年完成了向 “舞厅”的过渡。元代遗留有碑刻记载的神庙戏台,还有山西省临汾 市魏村牛王庙“乐厅”,万荣县孤山风伯雨师庙“舞停”,翼城县武池村 乔泽庙“舞楼”,万荣县西景村东岳庙“舞厅”,河南省渑池县昭济侯庙 “舞亭”等(后者见《中州金石目》卷四,其他均有碑石)。元代既然把 舞亭称作“厅”,反映了其时戏台建筑的改进。今存山西省临汾市牛 王庙元至元二十年(1283年)“乐厅”的形制为:四角立石柱,上面为 亭榭式盖顶,后部二石柱间砌有土墙一堵,并在两端向前转折延伸 到戏台进深的后部三分之一处。这是典型的元代建制。它表明,其 时的演出已经由过去“乐亭”的四面观看朝三面观看发展,墙壁的设 置则为排除视觉干扰、增加音响效果以及演员换装休息提供了条件。 事实上,神庙演出是给神看的,表演从来是对着神殿,过去戏台没有 墙时也不可能真正实现四面观看,所以加盖一堵墙只是顺应现实。 但这种改革却奠定了中国戏台的基本样式,此后虽然还有变化,但基本格局已经规定下来了。

宋代商业性剧场的产生根基于北宋瓦舍勾栏建筑的出现,汴京 瓦舍出现于城坊制度崩溃之后的仁宗朝®,也就在这时,作为中国最 早商业剧场的勾栏正式产生。瓦舍是市民进行游艺的场所,其中设 置许多勾栏,并卖零食、日常用品。勾栏是艺人进行商业性演出的场 所,里面可以表演的艺术种类很多,杂剧为其中的一项。通常是各种 技艺分占一座勾栏进行演出,如宋•西湖老人《繁胜录》说临安北瓦里 “常是两座勾栏专说史书”,而莲花棚里则“常是御前杂剧”,还有表演 小说的小张四郎,“一世只在北瓦,占一座勾栏说话,不曾去别瓦作 场。人叫做‘小张四郎勾栏’”。勾栏演出从早上五更开始,一直到天 黑停止,如《东京梦华录》卷五说汴京“每日五更头回小杂剧,差晚看 不及矣”,卷二说“终日居此,不觉抵暮”。勾栏为棚木质地,封顶而不 露天,四周全封闭,可以“不以风雨寒暑,诸棚看人,日日如是”(《东京 梦华录》卷五),是比较理想的商业剧场。勾栏有木栅做的门,设人把 守,进去时要买票,所谓“把棚的莽壮似牛”(《嗓淡行院》散套),所谓 “要了二百钱放过咱”(《庄家不识勾栏》散套)。勾栏里面有戏台和观 众坐的神楼及腰棚,《蓝采和》杂剧第一折钟离权坐在戏台上,戏班里 的人对他说广先生你去神楼上或是腰棚上那里坐。”观众座位是从前 向后逐渐升高的看台,对戏台形成三面环绕的形式,全景看起来就像 是一个大旋涡(《庄家不识勾栏》)。勾栏戏曲演出形式在元代盛极一 时,元•夏庭芝《青楼集志》说内而京师,外而郡邑,皆有所谓构栏 者。辟优萃而隶乐,观者挥金与之。”但是到了明初这种剧场形制却 逐渐衰落下来,明代中期已经不见它的踪影。勾栏衰落的原因不明, 从此戏曲又重新失去了演出的专门剧场,不得不静心等待清代茶园 剧场的到来。

①见廖奔:《汴京杂剧兴衰录》,《河南大学学报》1987年第2期。

明代民宅堂会演出场景,宾客环厅对坐饮酒,内眷隔帘看戏,取自崇祯本 《金瓶梅词话>六十三回插图。表演内容为《玉环记•玉箫寄真》,戏班为海盐

子弟。

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唐宋时期尽管剧场建筑有了长足的发展,人们有了可以集中娱 乐的观看场地,但是汉代形成的堂会演出的传统形式并不由此而稍 损,反而一直生生延续下来。毕竟堂会演出比较方便随意,并能够配 合家庭中的宴会娱宾、喜庆哀丧以及酬神许愿等事情而随时举行,所 以保有强盛的生命力,在明代中、后期勾栏剧场绝迹而新兴戏园尚未 出现时,甚至成为戏曲演出的主要形式之一。堂会演出的环境布置 继承汉代而来,而逐渐有所改进翻新并日益逐饰增华。最常见的演 出地点还是在厅堂内,大厅中间摆上地毯作为演出场地,周围设桌席 供宾主坐赏,另有地方供女眷观看,而用帘子隔开。《金瓶梅词话》第 三十六回描写说共三个旦、两个生,在席上先唱《香囊记》。大厅正 面设两席,蔡状元、安进士居上,西门庆下边主位相陪,饮酒中间,唱 了一折下来。”清•焦循《剧说》卷六引《菊庄新话》里写陈明智堂会演 出场景也十分生动:陈表演《千金记》里的楚霸王项羽“起霸”,在地毯 上龙跳虎跃,又耸喉高歌,震得“梁上尘土簌簌坠肴馔中”,而“座客皆 屏息,颜如灰”。另外一种常见的演出地点是正厅台阶下面的院子 里,唐•无名氏《玉泉子真录》曰•/‘崔公铉之在淮南,尝俾乐工集其家 僮,教以诸戏。一日,其乐工告以成就,且请试焉。铉命阅于堂下。” 所谓“堂下”,就是堂前阶梯下,也就是在庭院里演。如《金瓶梅词话》 第四十三回阶下戏子鼓乐响罢,乔太太与众亲戚又亲与李瓶儿把 盏祝寿。”观看演出的人则坐在厅堂里面饮酒作乐。明清以后又有利 用四合院建筑的整体布局作为剧场的,通常是主人坐正厅,而把正厅 前面的对厅拆去格子墙板,作为戏台,《歧路灯》第十九回说:“把箱筒 抬在东院对厅,满相公叫把格子去了,果然只像现成戏台。”有时为了 视野不受干扰,主人在设计房屋时就已经根据演出需要作了改造, 明•张岱《陶庵梦忆》卷三“包涵所”条说,包家“大厅以拱斗抬梁,偷其 中间四柱,队舞狮子甚畅”。包涵所有自己的戏曲家班,他设计这座 大厅当然主要是为演戏用的,舞狮子只是偶尔为之。那么,演戏时的 戏台就具有更大的空间了。《儒林外史》第四十九回还描写了在四合 院里看戏碰到的麻烦:“众人陪着万中书从对厅上过来,到了二厅,看 见做戏的场口已经铺设的齐楚,两边放了五把圈椅,上面都是大红盘 金椅搭,依次坐下……这红娘才唱了一声,只听得大门口忽然一棒锣 声,又有红黑帽子吆喝了进来。众人都疑惑:《请宴》里面从没有这个 做法的。”原来是官府衙役来捉人,从对厅过来,使看戏的人把他们也 当作了剧中角色。在对厅里演出,可以直接把对厅的一部分当作戏 f,但也可以利用厢房作戏房,上引陈明智故事,说他“至演剧家,则 ^笥俱舁列两厢……少顷,群优饭于厢”,就是在厢房里作演出前的 准备工作。演完后卸妆也在厢房里:“陈至厢,忽以盥水去粉墨。”《金 瓶梅》第四十二回也说西门庆分付,西厢房做戏房,管待酒饭^/’为 了追求气派和声势,也为了摆设更多桌椅以广泛接纳客人,还有在大 门口搭戏台、庭院里扎彩棚演出的。《歧路灯》第七十七回谭绍闻添 子,盛希侨吩咐管家说:“到明日扎彩台子,院里签棚,张灯挂彩,都是 你老满的事。”第七十八回说整整的三天工夫,把谭宅打扮的如锦 屋绣窝一般。门前一座戏台,布栏杆,锦牌坊,悬挂奇巧帐幔,排列葱 翠盆景。”届时,门口戏台上是街坊合送的民间梆锣卷戏班唱戏,客厅 内是盛希侨家班唱戏。《金瓶梅词话》第六十三回写西门庆为李瓶儿 做丧事,在院子里搭棚唱戏:“分付搭彩匠把棚起背,搭大着些,留两 个门走,把影壁夹在中间。”所用材料有“六十根杉条,三十条毛竹,三 百领芦席,一百条麻绳。”这个棚子实际上把整个庭院连影壁都罩在 里面,面积很大,“在大棚内放十五张桌席……点起十数枝高檠大烛 来,厅上垂下帘,堂客便在灵前,围着围屏,放桌席往外观戏”。演戏 也和酒席一样在棚中,眷属则在两旁厅堂内吊帘看戏。堂会演出不 仅是明清时期家庭看戏的基本方式,而且也是官府衙门喜爱的形式, 特别是清代,官员由于不能自由出入戏园,只能在堂会上满足自己的 看戏欲。官府堂会的形式和家庭堂会大致相同,只是把地点改为衙 门内而已。清代又有了借酒楼茶馆演堂会戏的方式,那已经是堂会 的变异形式了。

宋元以后出现新的戏曲演出场地,例如茶房酒肆都成为表演的 地点。不过在这些地方的演出大多只是清唱而已,不能当场装扮演 出,其情形类似于当时的所谓“小唱”。明末开始,酒馆演出进入了一 个新的层次,有了专为戏曲表演设置的场地,明•祁彪佳《祁忠敏公曰 记》崇祯五年(1632年)五月二十日记曰:“羊羽源及杨君锡缑皆候予 晤,晤后小憩,同羊至酒馆,邀冯弓闾、徐悌之、潘葵初、姜端公、陆生 甫观半班杂剧。”次年正月十二日记日就楼小饮,观《灌园记》。”就 都是在酒馆里看戏的记录。但是当时酒馆的主要营业方式还是出售 酒馔,演戏只是临时喊一个戏班前来祗应而已。清代初期,一些酒馆 进一步转化为专门的戏院,成为演戏卖酒兼营的场所。其演戏的形 式,乾隆时期的小说《歧路灯》里有记叙,第十八回写王隆吉和谭绍闻 商量请世家子弟盛希侨到蓬壶馆看戏,说:“现成的戏,咱定下一本, 占了正席,叫厨上把顶好上色的席面摆一桌,中席待家人。盛大哥他 是公子性情,一定好看戏的。事完了,咱与馆上算算帐,你我同摊分 资如何?”次日,王隆吉到蓬壶馆定了桌面,占了正座,又向瑞云班定 了一个整本戏,讲明价钱,先给了定钱,再去请盛希侨,“希侨道:‘贤 弟,你是做生意人,请那苏、杭、山、陕客人,就在饭园子里罢了。你我 兄弟们,如何好上饭铺子里赴席?’隆吉脸红道:‘只因哥好欢乐,那里 有戏,所以请在那里’ ”从这些描写里可以看出,酒馆本身并不设戏, 只卖酒饭,但酒馆里设有演戏的场所,供吃酒的人招徕戏班演出用。 客人要自己向戏班直接定戏,并给酒馆和戏班分别付酒钱和戏钱。 至于戏班是否还向酒馆付场租,文献不明。通常在酒馆里看戏的多 是客商,借以经营业务。在酒馆里定戏的客人并没有把酒馆包下,所 以还允许其他客人也来吃酒看戏,文中接着说须臾别的看戏的都 来,各拣了偏座头,吃酒吃饭,走堂忙个不了。”有时其他吃酒的人也 可以出钱加演一些戏出,如后来又来了一个破落子弟夏逢若,想结识 盛希侨等,就把戏班里的人喊一个来,“解瓶口,取了一个锞儿,说道: ‘这是我敬三位爷台三出戏。’掌班的道:‘是。’ ”这里描述的是酒馆演 戏,但文中却一再称蓬壶馆为“戏园子”、“戏馆”,可见这种设有演戏 场所的酒馆已经开始向戏园的职能演变,它也反过来说明当时并非 所有酒馆都设置了专供演戏的设备。酒馆和戏班演出在经济上是彼 此分开的,其经营者之所以允许戏班来这里演出也是因为可以吸引 更多的酒客。由于客人来这里可以饮酒娱乐,因而演出过程中不免 划拳猜令,狂呼乱喊,致使戏曲演出环境极度嘈杂。在这种情形下, 一种较为合宜的公共演出场所——茶园剧场就应运而生。

茶园里演戏,其历史和酒楼一样久长,但是酒楼戏园出现后,茶 园演戏已经停止。当酒褛演戏不能适应公众欣赏戏曲的要求时,茶 园又重新引起重视,因为茶园不像酒馆那样人声鼎沸,于是酒楼戏园 开始向茶馆剧场转化。乾隆年间的戏园已经出现了职能转化的兆 头,乾隆十九年(1754年)进士的蒋士铨写有《戏园》诗一首,描写了 北京戏园的情况三面起楼下复廊,广庭十丈台中央。鱼鳞作瓦蔽 日光,长筵界画分畛疆。僮仆虎踞豫守席,主客鱼贯来观场。”这当然 还是酒馆性质的戏园,在演出过程中有酒席侍侯,所谓“送珍行酒佣 保忙”,“座上击碟催壶觞”。但从演完之后还要“别求市肆一饭充饥 肠”来看,这里却不再卖饭食,已经失去了酒馆的部分职能。特别是, 诗里叙述的戏园构造已经和后世茶园接近,其功能主要是演戏而不 是设宴,只是戏园似乎为露天建筑,这一点与后来有异(《清诗铎》卷 二三)。

茶园剧场出现后,仍然保留了茶园吃茶的习惯,但却以演戏为主 要经营业务。茶园剧场的构造,通常为一大厅,厅的前部有戏台,厅 中间设池座,周围三面环楼,楼上设官座,楼下的廊里设散座。清•包 世臣《都剧赋序》描述他见到的茶园说:“其地度中建台,台前平地名

首都博物馆藏清光绪年间绘茶园演剧图。台上为同庆戏班演出《失街 亭》场面,台下池座及两侧廊下都摆茶桌长凳供人们饮茶坐观,廊端有斜梯通 楼上官座,场中有泡茶点灯送小吃人来往。

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池,对台为厅,三面皆环以楼。”《金台残泪记》则说凡茶园皆有楼。 楼皆有几,几皆曰‘官座’。右楼官座曰上场门,左楼官座曰下场 门……楼下左右前方曰‘散座’,中曰‘池心’……无茶票者曰‘听阑干 戏’。”从中可以知道,茶园座分三等,楼上官座为一等,楼下散座为二 等,池心座为三等,价钱当然是贵贱不等,还允许有无座的人站在楼 下的栏杆后面远远地看。普通民众多是在池心看戏,官座则大多为 富豪官宦占去。每个戏园的官座都用屏风隔成大约七、八个包厢, 《梦华琐簿》说搂上最近临戏台者,左右各以屏风隔为三、四间,曰 官座。”靠近下场门的官座历来是被人们争着包的,因为当时狎旦风 俗盛行,而下场门处正是最容易和旦角调情的地方,《梦华琐簿》所谓 “官座以下场门第二座为最贵,以其搴帘将入时便于掷心卖眼”。至 于上场门处,因为锣鼓过于嚣杂,弄得人目眩耳聋,所以没人愿坐。 散座和池子里也都有桌子,人们坐在桌旁吃茶看戏。茶园和戏班是 租承关系,即戏班在茶园里演戏,茶园把所得到的收入分给戏班①。 戏班演出的地点并不固定,通常各个戏班轮流到不同的茶园演出,所 谓“诸部赴各园皆有定期,大约四日或三日一易地,每月周而复始,有 条不紊也”。(《梦华琐簿》)演出之前,戏班先在街头贴出节目单,《歧 路灯》第一零二回写在北京“街头看见梨园报贴,某日某班早演,某曰 新出某班亮台,某日某班午座清谈平话、杂耍、打十番,某日某褛吞刀 吐火,对叉翻筋斗”。茶园虽比酒楼演戏条件要进步,但仍然十分嘈 杂,《梦华琐簿》说:“戏园前曰某园,曰某楼,曰某轩。然茶话人海,杂 遝诸伶,登场各奏尔能,钲鼓喧阗,叫好之声往往如万鸦兢噪矣。”茶 园戏院产生以后,成为中国晚期剧场的代表形式,直至十九世纪末欧 洲镜框式剧场形制传人,它一直是中国剧场的基本样式。

在城市乡村民间还流行另外一种戏曲演出方:式——庙会演戏,

①见齐如山:《戏班•下签》,北平国剧学会1935年。

中国戏曲史

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神庙剧场演戏环境及观众观看演出场景。庭院中央以及两侧楼廊均为 观演场所。戏台上有双梯通往庭院,供净台驱鬼时使用。

即利用庙宇里面的固定戏台进行戏曲演出。通常神庙里的戏台设在 神殿对面,中间有一个比较大的空间,观众站在空旷处观看。《歧路 灯》里有许多描写,如第四回说那遭山陕庙看戏,甬路西边一大片 妇女,只显得这巫家闺女人材出众。”又如第四十九回说进的庙院, 更比瘟神庙演戏热闹,院落也宽敞,戏台也高耸。不说男人看戏的 多,只甬路东边女人,也敌住瘟神庙一院子人了。”看来乾隆时期开封 习俗,庙里看戏男女是分两边站立的。庙院里站立的地点则没有限 制,正殿台阶下、石碑边、卷棚旁都可以站,第四十八回写瘟神庙演 戏,“看戏的人,挤挤挨挨,好不热闹。夏逢若附耳向谭绍闻道:‘那卷 棚东边,那老者是家母,你是认得的。’……只听阶砌下石碑边,一人 高声道•.‘……’”。庙里看戏没有地方坐,一般是普通小民光顾的地 方,富人通常只看堂戏,所以第七十九回盛希侨挖苦淡师爷说像你 这个光景,论富,你家里没产业,论贵,你身上没功名。即在贵处看 戏,不过隍庙中戏楼角,挤在人空里面,双脚踏地,一面朝天,出来个 唱挑的,就是尽好。你也不过眼内发酸,喉中咽唾,羡慕羡慕就罢 了。”但庙里有时也有楼,只是一般不准在上面看戏,《祷杌闲评》第十 三回写魏进忠在城隍庙看戏,看了半天,后来说“腿痛,回去罢……戏 却好,只是站得难过”。第二天想了个办法,去向守庙的道士借楼设 席,“刘道士道:‘坐亦何妨?但是会首们相约,不许各房头客人看戏。 恐他们见怪’。进忠道:‘不妨,不白看,与他些银子罢了遂取出五 钱银子交与刘道士。那道士见了钱,便欢天喜地的邀上楼,又叫出徒 弟来陪。开了楼间窗子,正靠戏台,看得亲切。进忠又拿钱打酒买菜 来吃”。这里的楼当然不是专为看戏而设的,所以道士要偷偷的租给 外人。庙里演戏一般由庙产或里社集资开支,但有时也卖门票,《祷 杌闲评》第十三回说二人来到庙前,进忠买了两根筹进去,只听得 锣鼓喧天,人烟凑集,唱的是《蕉帕记》,倒也热闹。”这“两根筹”就是 门票,只是不知道具体面值为多少。

神庙演戏属于下里巴人的活动,一般请不来昆曲戏班,大多由地 方戏班充任。扬州“本地乱弹只行之祷祀,谓之台戏”(《扬州画舫录》 卷五),广州“本地班仅许赴乡村搬演,鸣金吹角,目眩耳聋”(《梦华琐 簿》)都是这种情况。但也有规定神戏一定要请昆班以表示对于神的 敬重的,如山西蒲县柏山东岳庙乾隆十七年(1752年)碑文称,庙中 演戏“必聘平郡苏腔,以昭诚敬,以和神人”。但戏价就会增加很多, 所以乾隆四十二年(1777年)碑文说因土戏亵神,谋献苏腔,又虑 戏资无出……”所谓平郡苏腔,即平阳府(今临汾市)的本地昆班,清 代剧作家孔尚任曾写有《竹枝词》题咏过这个昆班。《扬州画舫录》卷 五说纳山胡翁请扬州昆曲名班老徐班进山为关帝庙演戏,竟被索要 “每本三百金”的高价。

中国民间还有许多其他的剧场形式,如在广场、街道、市集等地 随处搭设临时性的高台来演戏,水乡还有把船当戏台的,等等。至于 明清以后兴起的各种商会的会馆,以及宫廷里建筑的固定戏台,大多 为庙宇戏台形制的继承和延伸,不再专门论述。

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