戏神介绍-戏俗

戏神在明中叶以前不见记载。明万历以后,陆续有戏神庙兴建, 尤其是到了清代,全国各地艺人普遍祭祀戏神,不但建有各种神庙, 而且每个戏班都供奉一个戏神,流动作场时带着戏神神像走,演出时 就把神像供在后台的神龛里。只是,关于戏神的神主,有一个历史演 变的过程,由于记载的失详,其线索已经十分模糊。清代形成的局面 是:大多数地区的声腔剧种供奉老郎神,而一些地区又有自己区域性 的戏神,例如福建的田公元帅。

今天见到的关于戏神最早的记载,是明代万历年间汤显祖为江 西省宜黄县一千多位海盐腔艺人所供奉的戏神清源师庙撰写的《宜 黄县戏神清源师庙记》。汤显祖说予闻清源,西川灌口神也。为人 美好,以游戏而得道,留此教于人间。讫无祠者。子弟开呵时一醪 之,唱啰哩鲢而已。予每为恨。诸生诵法孔子,所在有祠;佛老氏弟 子各有其祠。请源师号为得道,弟子盈天下,不减二氏,而无祠者。 岂非非乐之徒,以其道为戏相垢病耶? ”汤显祖把戏神祖师和儒、释、 道三教之主相提并论,见出他对于戏曲艺术的重视和敢于破除传统 观念。由其文得知,当时宜黄县艺人在演戏“开呵”时都口头提到其 祖师清源师,表示敬仰,但没有立庙祭祀。灌口神原为汉代修建都江 堰的蜀守李冰,由于为民造福,人民立庙祀之。宋•曾敏行《独醒杂 志》曰永康军城外有崇德庙,乃祀李太守父子也。太守名冰,秦时 人,尝守其地。有龙为孽,太守捕之,锁于离堆之下。有功于蜀,今人 德之,祠祭甚盛。江乡人今亦祠之,号曰‘灌口二郎’。”都江堰在灌口 县境,所以称李冰为“灌口二郎”。又有说“二郎”是李冰之子的(见 《蜀故》)。李冰父子后来又为赵昱所取代。《三教搜神大全》曰清 源妙道真君,姓赵名昱,从道士李珏隐青城山。隋炀帝知其贤,起为 嘉州太守。郡左有冷、源二河,内有犍为老蛟,春夏为害。”赵昱持刃 人水,斩蚊而出。“时有佐昱入水者七人,即七圣是也。”“民感其德, 立庙于灌江口奉祀焉。俗曰‘灌口二郎’。太宗封为神勇大将军。明 皇幸蜀,加封赤□口。宋真宗朝,益州大乱,帝遣张乖崖入蜀治之,公 谒祠下求助于神,果□口,奏请于朝,追尊圣号曰‘清源妙道真君’。” 这就是“灌口神”又为“清源师”的出处,只是二郎神不知怎么又被说 成“以游戏得道”。北宋时期汴京有灌口 二郎庙,每年六月二十四日 神诞日,祭祀最为繁盛,“二十三日,御前献送后苑作与书艺局等处制 造戏玩,如球杖、弹弓、弋射之具,鞍辔、衔勒、樊笼之类,悉皆精巧,作 乐迎引至庙。于殿前露台上设乐棚,教坊、钧容直作乐,更互杂剧舞 旋……自早呈拽百戏,如上竿、跃弄、跳索、相扑、鼓板小唱、斗鸡、说 诨话、杂扮、商谜、合笙、乔筋骨、乔相扑、浪子杂剧、叫果子、学像生、 掉刀装鬼、砑鼓牌棒、道术之类,色色有之,至暮呈拽不尽。”(《东京梦 华录》卷八)这时的二郎神大概已经和游戏技艺、杂剧百戏结下不解 之缘了 ,但是还没有被戏曲艺人当作戏神来供奉。

戏曲艺人供二郎为戏神,除了见于汤显祖的记载以外,又有清初 李渔的描述,他在《比目鱼》传奇“人班”出里讲到:“凡有一教,就有一 教的宗主。二郎神是做戏的祖宗,就像儒家的孔夫子,释家的如来 佛,道家的李老君。我们这位先师,极是灵显,又极是操切。不像儒、 释、道的教,这都有涵养,不记人的小过。凡是同班里面有些暗昧不 明之事,他就会觉察出来。大则降灾降祸,小则生病、生疮。你们都 要紧记在心,切不可犯他的忌讳。”可见一直到李渔的时代,许多戏班 供奉的还是二郎神。但是人清以后,二郎神大多被老郎神所取代。 清•杨懋建《梦华琐簿y曰:“灌口二郎神,为天帝贵戚。元人作《西游 记》,盛称二郎神灵异,非伶人所祀也。伶人所祀乃老郎神。”杨懋建 这里明显是用二郎神在后世进一步演变的原型来作为立论根据了, 因为明代以后,二郎神的神主赵昱又被杨戬取代,杨被附会为玉帝的 外甥,所以杨懋建说他是“天帝贵戚”。但是这也说明,清人已经开始 怀疑二郎神为戏曲艺人祖师的说法。

清代艺人修建的老郎庙在全国到处可见,见于记载的有苏州、扬 州、长沙、湘潭、广州、昆明等地的老郎庙。苏州老郎庙创建于清初, 位于吴郡镇抚司衙门前,嘉庆以后碑文屡屡涉及。扬州老郎庙见于 乾隆年间《扬州画妨录》的记载。长沙老郎庙据庙内旧存文件,建立 于乾隆十六年(1751年)六月初九日①。湘潭老郎庙,据嘉庆《湘潭县 志》《职官》五、《祠墓》一载,建于乾隆四十八年(1783年)以前,分别 立于下三十都、后湖、烟柳堤等处。广州老郎庙在归德门内魁巷,见 道光年间《梦华琐簿》。昆明开花镇老郎庙建于乾隆五十三年(1788 年)之后,昆明县堂乾隆五十三年告示有文广据吉祥、长春、长泰、怡 顺、朝元、桂花六班杨永泰等禀称:‘转商开花镇,买得前营把总衙署 拆遗空地一块,业蒙镇宪发给印契。今各班拟于买获空地盖建老郎 庙宫宇,作为香火之所。’”②昆明市内老郎庙建于乾隆五十七年 (1792年)之前,清•檀萃《滇南草堂诗话》卷十记乾隆五十七年昆明 梨园之会……会于金墉城东隅白鹤桥东,双池之南,梨园之寺…… 梨园七部,共构为寺……中祀部神,神童像嬉笑,部弟子奉为所师,乃 唐皇,或以为郭郎也。”由于时间接近,昆明修建这两个老郎庙的戏班 多数相重(修建城内老郎庙的戏班多出一个阳春部)。

老郎神的神主各说不一,通常认为是唐明皇,也有说是后唐庄宗 和其他人的,如上述郭郎。乾隆年间昆曲艺人黄旛绰所作《梨园原》 “老郎神”条说:“老郎神即唐明皇。逢梨园演戏,明皇亦扮演登场,掩 其本来面目。惟串演之下,不便称君臣,而关于体统,故尊为老郎之 称。今遗有唐帽,谓之老郎盔,即此义也。”戏曲艺人祭祀唐明皇,大 概因为他创立了梨园,而梨园后世成为戏班的代称,所以清•纪昀《滦 阳消夏录》卷四说•/‘伶人祀唐明皇,以梨园子弟也其中不乏艺人抬 高自己身价的因素。说老郎是后唐庄宗,见于杨懋建引安次香的说 法,《梦华琐簿》说安次香云:‘伶人所祀神,乃后唐庄宗,非明皇 也。’••…•昔庄宗与诸伶官串戏,自为丑脚,故至今丑脚最贵Z不过杨 懋建自己就表示了对于这一说法的怀疑,他说次香盖闻之宋碧筠。 然亦但以《新五代史》有《伶官传》,故臆度当然。实亦未有确据Z看 来后唐庄宗的说法是清代中期文人根据一些历史迹象揣度产生的。 但是无论老郎神主为谁,都不能割断他和二郎神的联系。《扬州画舫 录》卷五说吾乡地卑湿,易患癣济,班中人谓之‘老郎疮’。”而清•顾 铁卿《清嘉录》“二郎神生日”条说苏州“邑中患疡者,祷之辄应。相传 六月廿四日为神生辰,男女奔赴,以祈灵贶。褚人获《坚瓤集》云:‘六 月二十四日,为清源妙道真君诞辰,吴人祀之’”。看来,清源妙道真 君二郎神原来有治疗疡疾的神通,而戏班里的人由于生活条件不卫 生容易生癣疥,常常企求二郎神治疗,渐渐呼为“二郎疮”,后来讹音 为“老郎疮”。后人又为老郎另找神主,就附会到唐明皇和后唐庄宗 身上去了。但也可能老郎与二郎无关,而另有来历。元代称前辈有 成就的艺人为老郎,如元人赵明道《名姬》散套说乐府梨园,先贤老 郎,上殿伶伦,前辈色长,承应优俳,后进教坊。有伎俩,尽夸张。燕 赵驰名。京师作场。”①其中老郎就是指的艺人。老郎神也有可能由此得名,而附会唐明皇的事迹。

清代北京艺人共同供奉的戏神不称老郎,而呼喜神。北京崇文 门外旧有岳飞精忠庙,是清代戏曲社团共同议事的地方,在精忠庙侧 附祀有喜神庙。清末《重修天喜宫祖师像碑记》曰溯自前明建立精 忠庙,其左旁有天喜宫,奉祀祖师塑像。”似乎北京艺人供奉喜神为祖 师始自明末。喜神祖师的原型是谁,几块碑刻都没有直接透露,但乾 隆三十二年(1767年)《重修喜神祖师庙碑志》说出一点线索:“夫口 者,创自明皇□□元纪,□其出剧,叶其宫商,虽小子顽童无不悦观而 乐听□(焉)。是以□甚□□,□(是)以恶其奸,是以补经史之不及 也。”似乎喜神就是唐明皇。另据道光七年(1827年)《重修喜神殿碑 序》“重修阁下喜神殿圣像两旁配像十尊”的文字,喜神还有十位神仙 部下,身份一定不低。清•孙星衍嘉庆九年(1804年)所撰《吴郡老郎 神庙之记》说,北京的喜神是唐明皇时的耿光,他说:“余往来京师,见 有老郎庙之神,相传唐元宗时耿令公之子名光者,雅善霓裳羽衣舞, 赐姓李氏,恩养宫中,教其子弟。光性嗜梨,故遍植梨树,因名曰梨 园。后代奉以为乐之祖师。”孙星衍所说的北京老郎庙,应该就是喜 神庙。那么,他听到的传说又为另外一种“版本”。但据黄旛绰《梨园 原》所说戏中所抱小娃,谓之喜神,取其善而利于技,非即老郎。”喜 神则是一个小儿。杨懋建说:“余每人伶人家,视其所祀老郎神像,皆 高仅尺余,作白皙小儿状貌,黄袍被体,祀之最虔。”这白皙小儿应该 就是喜神的原身像,只是人们巳经把他和老郎、甚至和穿黄袍的帝王 混为一谈。前引檀萃乾隆年间在昆明梨园之寺所见戏神唐明皇形象 为“神童像嬉笑”,又清•钱思元《吴门补乘》说苏州老郎庙,“其神白面 少年,相传为唐明皇”,也和这里所说一致。其实喜神另有来历,杨懋 建说小霞为余言:‘闻诸父老,老郎神耿姓,名梦。昔诸童子从教师 学歌舞,每见一小郎,极秀慧,为诸郎导。固非同学中人也。每肄业 时,必至。或集诸郎按名索之,则无其人。诸郎既与之习,乐与游,见 之则智慧顿生。由是相惊以神,后乃肖像祀之。’说颇不经,然吴人晨 起禁言梦,诸伶尤甚,不解其故。如小霞言是:禁言梦者,讳其神名 也。”(《梦华琐簿》)这里说的小郎耿梦,即为小儿喜神的神主,和老郎 无关,但与耿光可能会有传讹之处。①

清代康熙年间昆明本地戏曲艺人所供奉的神也不是老郎,而称 “乐王’昆明戏班于康熙四十年(1701年)在城东门咸和门外创建 乐王庙,于康熙五十八年(1719年)重修②。到了乾隆五十年左右,昆 明一些戏班又谋求在城内和开花镇建老郎庙,这些大概是后来从外 省来的其他声腔剧种的戏班(杜颖陶推测为徽班),它们带来了不同 神系的信仰神。

乾隆四十八年(1783年)苏州织造全德改老郎的神主为翼宿星 君,他在《翼宿神祠碑记》里说旧有庙以祀司乐之神,相沿曰老郎 神。其名不知何所出,其塑像服饰亦不典近。适有重修之役,予为易 其祀曰:‘翼宿之神’。星之精,各有所司,而翼,天之乐府也。诸杂祀 皆于其始作之人,以云报也……钧天有乐,翼实尸之,通之于精灵,推 之于本始。”翼宿古为乐星,《石氏星经》说翼主天倡,以戏娱故。近 太微并尊嬉。”《晋书•天文志》也说:“翼,二十二星。天之乐府,主俳 倡戏乐。”《隋书》、《宋史》天文志从之。所以全德之改也有一定根据。 由于全德奉了乾隆皇帝“厘正乐曲之命”,总览当时一方的戏曲审查 工作,对于戏曲的权限很大,所以他对于戏神神主的改动也产生了很 大的影响。如乾隆刊本《万全玉匣纪•一百二十行祖师》里已经接受 他的说法,称唐明皇梨园祖师,南方翼宿星君。”只是人们往往只听 说戏神又为翼宿星君,而不知道是从何时何地传来的说法,例如黄旛绰《梨园原》说今人供翼宿星君为老郞,其义未详。”杨懋建《梦华琐 簿》说余尝见伶人家堂,有书‘祖师九天翼宿星君神位’者,问之不 能言其故。”连活动在乾隆后期的扬州昆曲艺人黄旛绰都已经不清楚 翼宿戏神的来历,北京伶人又怎么能知道其详呢?由此也可见戏神 的传说历来是模糊不清的,艺人们只要随便有一个神人作为自己精 神上的主人就行了。

另外还有一些戏曲艺人们分科供奉的神主,例如伍猖神为武行 之神,音神为音声之神等。音神一共十二位,都是历史或传说人物, 每人各主一音,如沈古之为鬼音,薛谭为鸟音,秦青为虎晡,阮籍为凤 鸣,韩娥为云音,孙登为雷音,石存符为猿音,王豹为龙吟,绵驹为琴 音等,但又有叶法善、黄幡绰、罗公远三人不明确主何音。北京崇文 门外精忠庙喜神殿乾隆年间所绘壁画故事,就有关于音神的多幅。

福建的戏曲艺人有他们自己本地的戏神,即唐玄宗朝的乐工雷 海青,泉州、莆田、仙游、厦门等地都有庙(称元帅庙或相公庙)。清• 俞樾《茶香室丛抄》曰习梨园者共构相公庙,自闽人始。旧说为雷 海青而祀,去雨存田,称田相公。此虽不可考,然以海青之忠,庙食固 宜,伶人祖之亦未谬。若祀老郎神者,以老郎为唐明皇,实为轻亵,甚 所不取。”俞樾认为戏曲艺人不配祭祀唐明皇,所以赞赏他们把雷海 青奉为戏神。关于雷海青为戏神的来历,道光十九年(1839年)刊 《厦门志》卷二“祠庙”说到一点相公宫在庙仔溪尾,祀唐忠烈乐官 雷海青之神。唐肃宗时追封太常寺卿,宋高宗追封大元帅,见莆田庙 碑。婴孩生疮毒祈祷屡效,上元前后香火尤盛。”民国刊《福建通志• 坛庙志》卷一说田元帅就是《三教搜神大全》里的“风火院田元帅”,后 者虽然说是唐玄宗时人,也典音律善歌舞,但并不是雷海青,而是田 苟留、田洪义、田智彪三兄弟,可见这个传说也有附会的成份。说田 相公善治婴儿疮毒,又和老郎善治癣疥相混了。值得注意的是,湖南 古老剧种辰河戏演出目连戏开台时,供奉的神位为“正乙冲天风火院 内乐王戏主老郎星君”,陪祀为“金花大姐”、“梅花二娘”,其习俗有可 能从明代遗留而来,那么,“风火皖田元帅”被当作“乐王戏主”则是明 代戏班比较普遍的现象了(《三教搜神大全》田元帅的随祀神人中有 金花小姐、梅花小娘,与辰河戏吻合,说明后者出自前者。至于辰河 戏说戏主是“老郎星君”,很明显是受到后起的老郎神以及乐星宿神 信仰的影响)。另外,早在汤显祖所写《庙记》里,已经提到宜黄县艺 人祭祀二郎神时,以田、窦二将军配享,这田、窦二将军有可能就是指 田元帅和他的宾从神窦太尉(《三教搜神大全》里有窦太尉)。那么, 田元帅又和二郎神有牵连。清道光刊本《灵台小补•戏题梨园所奉诸 名号》曰冲天风火院,一个老郎魔,田、窦二元帅,清音鼓板哥。”可 见在民间戏班所供奉的神像里,是不管诸神的来历和谱系,大家一起 混用的。大约从明代万历年间开始,全国的戏神神系巳经开始混 淆了 ◦

湖南祁剧供奉的戏神又有焦德,作为老郎神的陪祀,每年十月二 十一日为神诞祭祀日。焦德是北宋宫廷杂剧艺人,传为湖南祁阳人, 所以成为当地声腔剧种的护法神。

①见黄芝冈:《论长沙湘戏的流变》,载欧阳玉倩编:《中国戏曲研究资料初辑》,中国 戏剧出版社1957年版。

②转引自杜颖陶:《滇剧》,载欧阳玉倩编:《中国戏曲研究资料初辑》,中国戏剧出版 社1957年版。

①又有说明代楚藩王华奎任中官郎更梦主管家班,后人遂以更梦为老郎,见《梅兰 芳舞台生活四十年》第2集,中国戏剧出版社1987年版,第219页。

②事见乾隆二十一年(1756年)刻《乐王庙众班起建重修功德常住碑记》(见杜颖陶: 《滇剧》,欧阳玉倩编:《中国戏曲研究资料初辑》)。

①《全元散曲》上册,中华书局1991年版,第335页。

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